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孔子与柳下季为友，柳下季之弟，名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：「夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。」柳下季曰：「先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉！且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非。顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。」孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒于太山之阳，脍人肝而哺之。孔子下车而前，见谒者曰：「鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。」谒者入通。盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：「此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪？为我告之：『尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞缪说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟而侥幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归！不然，我将以子肝益昼哺之膳。』」孔子复通曰：「丘得幸于季，愿望履幕下。」谒者复通，盗跖曰：「使来前！」孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：「丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。」孔子曰：「丘闻之，凡天下人有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。」盗跖大怒曰：「丘来前！夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可久长也！城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地；汤、武立为天子，而后世绝灭；非以其利大故邪？且吾闻之，古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰『有巢氏之民』。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰『知生之民』。神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣；汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世。缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹于卫东门之上，子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪？则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容身于天下。子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃什可羞也。世之所谓贤士，莫若伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬流豕操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘐死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！」孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：「今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？」孔子仰天而叹曰：「然！」柳下季曰：「跖得无逆汝意若前乎？」孔子曰：「然。丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！」子张问于满苟得曰：「盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎！」满苟得曰：「无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！」子张曰：「昔者桀、纣贵为天子，富有天下。今谓臧聚曰，汝行如桀、纣，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之美恶。」满苟得曰：「小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，仁义存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，不亦拂乎！故《书》曰：『孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。』」子张曰：「子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序；五纪六位，将何以为别乎？」满苟得曰：「尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨子兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约曰：『小人殉财，君子殉名，其所以变其精、易其性，则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也。』故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机；独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子自埋，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。」无足问于知和曰：「人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪！故推正不妄邪？」知和曰：「今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化。世去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心；知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。」无足曰：「夫富之于人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！」知和曰：「知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有馀故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己也。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。」无足曰：「必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦犹久病长厄而不死者也。」知和曰：「平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营于钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上坂也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意绝体而争此，不亦惑乎！」

列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”曰：“吾惊焉。”曰：“恶乎惊？”曰：“吾尝食于十，而五先馈。”伯昏瞀人曰：“若是，则汝何为惊已？”曰：“夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而其所患。夫浆人特为食羹之货，多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事，彼将任我以事而效我以功。吾是以惊。”伯昏瞀人曰：“善哉观乎！女处已，人将保女矣！”无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：“先生既来，曾不发药乎？”曰：“已矣，吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也！必且有感，摇而本才，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也！巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也。”郑人缓也呻吟裘氏之地。祗三年而缓为儒，河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀。其父梦之曰：“使而子为墨者，予也，阖胡尝视其良，既为秋柏之实矣？”夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼。夫人以己为有以异于人以贱其亲，齐人之井饮者相捽也。故曰今之世皆缓也。自是，有德者以不知也，而况有道者乎！古者谓之遁天之刑。圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。庄子曰：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”朱泙漫学屠龙于支离益，单千金之家，三年技成而无所用其巧。圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺于兵，故行有求。兵，恃之则亡。小夫之知，不离苞苴牍，敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛而不知大宁。宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘。王说之，益车百乘。反于宋，见庄子，曰：“夫处穷闾厄巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者，商之所长也。”庄子曰：“秦王有病召医。破癕溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！”鲁哀公问乎颜阖曰：“吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？”曰：“殆哉圾乎仲尼！方且饰羽而画，从事华辞。以支为旨，忍性以视民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女与？予颐与？误而可矣！今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。难治也！”施于人而不忘，非天布也，商贾不齿。虽以事齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而悍。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！如而夫者，一命而吕巨，再命而于车上舞，三命而名诸父。孰协唐许！贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡其所不为者也。穷有八极，达有三必，形有六府。美髯长大壮丽勇敢，八者俱过人也，因以是穷。缘循，偃佒，困畏不若人，三者俱通达。知慧外通，勇动多怨，仁义多责，达生之情者傀，达于知者肖；达大命者随，达小命者遭。人有见宋王者，锡车十乘。以其十乘骄稚庄子。庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：‘取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！’今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也；子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为鐈粉夫。”或聘于庄子，庄子应其使曰：“子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！”庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。”以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰“心之行”。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。”豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风囗窢然，恶可而言。”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。”南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵，道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！

如是我闻：一时，佛在毗耶离庵罗树园，与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千，众所知识。大智本行，皆悉成就。诸佛威神之所建立，为护法城，受持正法；能师子吼，名闻十方；众人不请，友而安之；绍隆三宝，能使不绝；降伏魔怨，制诸外道，悉已清净，永离盖缠；心常安住，无碍解脱；念、定、总持，辩才不断；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足；逮无所得，不起法忍；已能随顺，转不退轮；善解法相，知众生根；盖诸大众，得无所畏；功德智慧，以修其心；相好严身，色像第一，舍诸世间所有饰好；名称高远，逾于须弥；深信坚固，犹若金刚；法宝普照，而雨甘露；于众言音，微妙第一；深入缘起，断诸邪见，有无二边，无复余习；演法无畏，犹师子吼，其所讲说，乃如雷震，无有量，已过量；集众法宝，如海导师，了达诸法深妙之义；善知众生往来所趣及心所行；近无等等佛自在慧、十力、无畏、十八不共；关闭一切诸恶趣门，而生五道以现其身；为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行；无量功德皆成就，无量佛土皆严净；其见闻者，无不蒙益；诸有所作，亦不唐捐；如是一切功德、皆悉具足，其名曰：等观菩萨、不等观菩萨、等不等观菩萨、定自在王菩萨、法自在王菩萨、法相菩萨、光相菩萨、光严菩萨、大严菩萨、宝积菩萨、辩积菩萨、宝手菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常惨菩萨、喜根菩萨、喜王菩萨、辩音菩萨、虚空藏菩萨、执宝炬菩萨、宝勇菩萨、宝见菩萨、帝网菩萨、明网菩萨、无缘观菩萨、慧积菩萨、宝胜菩萨、天王菩萨、坏魔菩萨、电德菩萨、自在王菩萨、功德相严菩萨、师子吼菩萨、雷音菩萨、山相击音菩萨、香象菩萨、白香象菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、妙生菩萨、华严菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、梵网菩萨、宝杖菩萨、无胜菩萨、严土菩萨、金髻菩萨、珠髻菩萨、弥勒菩萨、文殊师利法王子菩萨，如是等三万二千人。复有万梵天王尸弃等，从余四天下，来诣佛所，而为听法；复有万二千天帝，亦从余四天下，来在会坐；并余大威力诸天、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽等，悉来会坐；诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、俱来会坐。彼时佛与无量百千之众，恭敬围绕，而为说法，譬如须弥山王，显于大海，安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众。尔时，毗耶离城，有长者子，名曰宝积，与五百长者子，俱持七宝盖，来诣佛所，头面礼足，各以其盖共供养佛；佛之威神，令诸宝盖合成一盖，遍覆三千大千世界，而此世界广长之相，悉于中现；又此三千大千世界诸须弥山、雪山、目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、香山、宝山、金山、黑山、铁围山、大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中；又十方诸佛，诸佛说法，亦现于宝盖中。尔时，一切大众，睹佛神力，叹未曾有！合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。长者子宝积，即于佛前，以偈颂曰：‘目净修广如青莲心净已度诸禅定久积净业称无量导众以寂故稽首既见大圣以神变普现十方无量土其中诸佛演说法于是一切悉见闻法王法力超群生常以法财施一切能善分别诸法相于第一义而不动已于诸法得自在是故稽首此法王说法不有亦不无以因缘故诸法生无我无造无受者善恶之业亦不亡始在佛树力降魔得甘露灭觉道成已无心意无受行而悉摧伏诸外道三转法轮于大千其轮本来常清净天人得道此为证三宝于是现世间以斯妙法济群生一受不退常寂然度老病死大医王当礼法海德无边毁誉不动如须弥于善不善等以慈心行平等如虚空孰闻人宝不敬承今奉世尊此微盖于中现我三千界诸天龙神所居宫乾闼婆等及夜叉悉见世间诸所有十力哀现是化变众睹希有皆叹佛今我稽首三界尊大圣法王众所归净心观佛靡不欣各见世尊在其前斯则神力不共法佛以一音演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语斯则神力不共法佛以一音演说法众生各各随所解普得受行获其利斯则神力不共法佛以一音演说法或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法稽首十力大精进稽首已得无所畏稽首住于不共法稽首一切大导师稽首能断诸结缚稽首已到于彼岸稽首能度诸世间稽首永离生死道悉知众生来去相善于诸法得解脱不著世间如莲华常善入于空寂行达诸法相无挂碍稽首如空无所依’尔时，长者子宝积说此偈已，白佛言：‘世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净，唯愿世尊说诸菩萨净土之行。’佛言：‘善哉！宝积！乃能为诸菩萨，问于如来净土之行，谛听！谛听！善思念之！当为汝说。’于是宝积及五百长者子，受教而听。佛言：‘宝积！众生之类是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土，随所调伏众生而取佛土，随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。譬如有人，欲于空地，造立宫室，随意无碍，若于虚空，终不能成！菩萨如是，为成就众生故，愿取佛国，愿取佛国者，非于空也。’‘宝积当知，直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国；深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国；大乘心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国；布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国；持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国；忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国；精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国；禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国；智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国；四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国；四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国；方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国；三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处正勤神足根力觉道众生来生其国；回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土；说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难；自守戒行不讥彼阙是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有犯禁之名；十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛；常以软语，眷属不离，善和斗讼。言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。如是宝积，菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心；随其深心，则意调伏；随意调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。’尔时，舍利弗承佛威神作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净若此？佛知其念，即告之言：‘于意云何？日月岂不净耶！而盲者不见。’对曰‘不也！世尊！是盲者过，非日月咎。’‘舍利弗！众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎；舍利弗！我此土净，而汝不见。’尔时，螺髻梵王语舍利弗：‘勿作是念，谓此佛土以为不净，所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。’舍利弗言：‘我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。’螺髻梵王言：‘仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！舍利弗！菩萨于一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。’于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗：‘汝且观是佛土严净？’舍利弗言：‘唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。’佛语舍利弗：‘我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异；如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。’当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍，八万四千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛摄神足，于是世界，还复如故；求声闻乘，三万二千诸天及人，知有为法，皆悉无常，远尘离垢，得法眼净；八千比丘，不受诸法，漏尽意解。

尔时，毗耶离大城中，有长者名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍；辩才无碍，游戏神通，逮诸总持；获无所畏，降魔劳怨；入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就；明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘；诸有所作，能善思量；住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟！弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便，居毗耶离；资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智；虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味；若至博奕戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信；虽明世典，常乐佛法；一切见敬，为供养中最；执持正法，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦；游诸四衢，饶益众生；入治政法，救护一切；入讲论处，导以大乘；入诸学堂，诱开童蒙；入诸淫舍，示欲之过；入诸酒肆，能立其志；若在长者，长者中尊，为说胜法；若在居士，居士中尊，断其贪著；若在刹利，刹利中尊，教以忍辱；若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在内官，内官中尊，化正宫女；若在庶民，庶民中尊，令兴福力；若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧；若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘，以如是等无量方便饶益众生。其以方便，现身有疾。以其疾故，国王大臣、长者居士、婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。其往者，维摩诘因以身疾，广为说法：‘诸仁者！是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也！为苦、为恼，众病所集，诸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不可久立；是身如焰，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住；是身无主，为如地；是身无我，为如火；是身无寿，为如风；是身无人，为如水；是身不实，四大为家；是身为空，离我我所；是身无知，如草木瓦砾；是身无作，风力所转；是身不净，秽恶充满；是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭；是身为灾，百一病恼；是身如丘井，为老所逼；是身无定，为要当死；是身如毒蛇、如怨贼、如空聚、阴界诸入所共合成。’‘诸仁者！此可患厌，当乐佛身，所以者何？佛身者即法身也；从无量功德智慧生，从戒、定、慧、解脱、解脱知见生，从慈、悲、喜、舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生，从方便生，从六通生，从三明生，从三十七道品生，从止观生，从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法集一切善法生，从真实生，从不放逸生；从如是无量清净法，生如来身，诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。’如是长者维摩诘，为问诸病者，如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

我曾经亲自听佛这样说。那时候佛在毗耶离城的庵罗树园中，与八千大比丘在一起，还有三万二千位菩萨。菩萨们都是一切人众所熟悉的，无论道行，无论智慧都已经成就，并获得了诸佛如来的威力助持，自身也便成了护法之城。他们宣说正法的声音，如狮子一样的勇猛，遍及十方，无所不闻。众生不需吁请，便得到菩萨们的友爱慈慰；佛法僧三宝不绝，发扬光大，仰仗他们的努力。烦恼魔障及一切怨恨，菩萨们全部降伏；外道邪说被他们荡除而显得清净。所有菩萨不受纠缠拖累，心中安宁，常住自由自在的无碍之境。或念或定，都持善不失，不起恶意，具有七种辨才；具有充足的布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧的六度功德，而又能够因众生具体情形而方便度人；达到了对一无所得境界本身也不加思虑的无生法忍；已经随顺无生之道，从佛说法而不倒退。善于了解事物本质，熟知众生不同本性；超出众生之上而得四种无畏；以功德智慧陶冶自心，形象美好可以称为第一。舍去世间卑俗的装饰之物，美德的名声高远，超出须弥山之外。信心坚固，如同金刚佛法如日光照临大地，如甘霖滋润万物，菩萨们宣说佛法的声音异于平常，可称微妙第一。他们深入缘起法，断馀了有我有常等等邪见；不偏执于有，不偏执于空；也就没有烦恼邪见的习气，未来不受恶劣的果报。菩萨们说法，如狮子吼叫，如雷霆震动，众生无不慑服；他们宣说的内容与如来法身等同，所以不可测量，也超出任何限量。菩萨们如航海导师，引众生入汹涌的生死海中寻求法宝。菩萨们深刻地把握一切存在的玄妙，完全地了解众生行为导致的转生倾向，及心中意念的美与恶。诸佛得无可比拟的大智慧，菩萨们则接近佛而得自在慧，又得到了接近诸佛成就的十力、四无畏和十八不共法等。菩萨们关闭了通向五种恶趣的转生之门，但又毫不犹豫投入五道，显现自身；菩萨是医生中的医生，善于治疗一切众生病，对症下药，使众生服而祛病。菩萨功德无不成就，无量佛土因之无不清净，或见或听菩萨说法的无不获大利益；凡有所修所作善行的，也都各得应有的报尝。具备以上所说的诸种功德，圆满无缺的菩萨，分别有这些：等观菩萨、不等观菩萨、等不等观菩萨、定自在王菩萨、法自在王菩萨、法相菩萨、光相菩萨、光严菩萨、大严菩萨、宝积菩萨、辩积菩萨、宝手菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常惨菩萨、喜根菩萨、喜王菩萨、辩音菩萨、虚空藏菩萨、执宝炬菩萨、宝勇菩萨、宝见菩萨、：帝网菩萨、明网菩萨、无缘观菩萨、慧积菩萨、宝胜菩萨、天王菩萨、坏魔菩萨、电德菩萨、自在王菩萨、功德相严菩萨、师子吼菩萨、雷音菩萨、山相击音菩萨、香象菩萨、白香象菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、妙生菩萨、华严菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、梵网菩萨、宝仗菩萨、无胜菩萨、严土菩萨、金髻菩萨、珠髻菩萨、弥勒菩萨、文殊师利法王子菩萨，象这样的菩萨共有三万二干人，此外还有大梵天的天王数万人，如尸弃等等。他们从四天下而来到佛的住所，想听佛说法。另外还有一万二干天帝，也从四天下而来参加演说佛法之会，聚集一堂。再有具大威力的诸天、神、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩眼罗迦等八部之众，也来赴会。更有诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也来法会上入座。这时候的佛祖在无量数的大众恭敬围绕之下，为他们演说妙法。佛祖居众人当中，犹如须弥山伟岸地突出于大海当中。从那众宝装饰的狮子座上，佛祖的金光照耀着所有大众。这时候，有名叫宝积的毗耶离城长者之子携带七宝伞盖，也来到佛的住处。他们伏在地下，行头面触佛足的大礼，然后各人献上宝盖伞幢，以供养佛祖。佛凭藉他的神威，将数百盖伞幢，合成一硕大宝伞，让它可以掩蔽三千大干世界。世界无论如何辽阔广大，仍然完全地显现其中。这巨大的宝伞盖下，有三千大干世界，有须弥山、雪山、目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、香山、宝山、金山、黑山、铁围山、大铁围山、大海、江河、川流、泉源以及天空中的日月星辰，也还有天宫、龙宫等八部诸众的宫殿。所有大众，亲眼得见佛祖神力，无不感叹，称说以往未有这种神迹，而后双手合十，礼敬佛祖，抬头瞻仰佛祖，目光不能离开片刻。那为首的毗耶离城中长者之子宝积，便在佛祖跟前颂出这样一段长偈：目净修广如青莲，心净已度诸禅定；久积净业称无．量导众以寂故稽首。既见大圣以神变，普观十方无量上；其中诸佛演说法，于是一切悉见闻。法王法力超群生，常以法财施一切；能善分别诸法相，于第一义而不动。已天诸法得自在，是故稽首此法王，说法不有亦不无，以因缘故诸法生。无我无造无受者，善恶之业亦不亡。始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成。已无心意无受行，而悉摧伏诸外道；三转法轮于大干，其轮本来常清净；无人得道此为证，三宝于是现世间。以斯妙法济群生，一受不退常寂然；度老病死大医王，当礼法海德无边。毁誉不动如须弥，于善不善等以慈；心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承？今奉世尊此微益，于中现我三千界，诸天神龙所居宫，乾达婆等及夜叉，悉见世间诸所有，十力哀现是化变。众睹希有皆叹佛，今我稽首三界尊。大圣诰王众所归，净心观佛靡不欣；各见世尊在其前，斯则神力不共法。佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。佛以，音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法。佛以厂音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。稽首十力大精进，稽首已得无所畏。稽首住于不共法，稽首一切大导师。稽首能断诸结缚，稽首已到于彼岸。稽首能度诸世间，稽首永离生死道。悉知众生来去相，善于诸法得解脱；不著世间如莲华，常善入于空寂行；达诸法相无挂碍，稽首如空无所依。当时长者之子宝积说完偈颂，便对佛祖说：“世尊，我们这五百长者之子都已经发心，立誓要成就无上正等正觉，想听您说说，如何可以得到清净佛国；希望世尊您给我们宣说菩萨修习净土的践行。”佛祖回答：“善哉！宝积啊，难得你能为诸菩萨询问修习的法门。仔细听着吧！好好地思考！我就为你们演说吧。”于是宝积以及五百长者之子聆听敬受教诲。佛说：“宝积，菩萨所依的佛国净土就是一切众生之属啊。为什么这样说呢？菩萨的佛国大小取决于他们所度化的众生多寡；菩萨的佛国的美好取决于众生弃恶向善的水平；菩萨依据众生来世生于何国的可能性而进入佛之智慧并建立佛土，也依据这种可能性而萌生菩萨道根并建立佛土。为什么这样？菩萨之所以要建立佛国净土乃是为了有益众生啊。譬如有人，在宽敞的地方建造宫殿，可以随其所需建造，不受制约妨碍；但他如果在虚空之中兴建土木呢，自然不会成功。同样的道理，菩萨是以众生为基础，以成就众生，使离苦得乐而建立佛国。其佛国并不是建在虚空之上而是依靠众生的。“宝积，-你应当知道，质直之心是菩萨净土。菩萨成佛的日堠，一切正直无诲的众生来生其国；深固之心是菩萨净土，菩萨成佛的时候，一切具足圆满功德的众生来生其国；大乘心是菩萨净土，当菩萨成佛的时候，一切信仰大乘的众生来生其国；布施是菩萨净土，当菩萨成佛的时候，一切能舍除国家、财产、身体、生命，不沾染贪爱悭吝的众生，也便来生他的佛国；持戒是菩萨净土，当菩萨成佛的时候，一切戒行清净得十善道圆足的众生，也便来生他的佛国；忍辱是菩萨的净土，菩萨成佛的时候，一切因能行忍辱而身形美好，具三十二瑞相的众生，也便来生他的佛国；精进是菩萨净土，当菩萨成佛的时候，一切始终努力，勤恳修习种种功德的众生，也便来生他的佛国厂禅定是菩萨净土，菩萨成佛的时候，一切心注一境，摄念不乱众生，也便来生他佛国，智慧是菩萨净土，当菩萨成佛的时候，一切得正智慧，得决定法相的众生，来生他的佛国；慈悲喜舍四种无量心便是菩萨的净土，当菩萨成佛的时候，卞切具有无限慈爱心、悲悯心、喜悦心和平等心的众生，来生他的佛国；四摄之法是菩萨的净土，当菩萨成佛的时候，一切因菩萨惠施财产与教法，因其仁爱之语，利益之行，因其同修共进而得解脱的众生，都来生到他的佛国；方便是菩萨的净土，菩萨成佛的时候，二切因菩萨方便施教，无碍救度的众生，来生他的佛国；三十七种道品是菩萨的净土，当菩萨成佛的时候，一切修习四念处、四正勤；四神足、五根、五力和七觉分；八正道的众生，来生他的佛国。回向心是菩萨的净土，菩萨成佛的时候，由于他凡有善德便普施众生，所以其佛国自然具有一切功德；说消除八难是菩萨净土，到菩萨成佛的时候，他的佛国自然也没有三种恶道和八种无缘见佛的缺陷；自己持守戒行，不议论别人缺点是菩萨净土，菩萨成佛的时候，他的佛国自然没有违犯禁戒的名声；十善法门是菩萨净土，‘菩萨成佛的时候，自然享有诸种善果报，众生亲到他的佛国中不夭亡，得财富，得清净行，得诚恳语，得和善语，亲友不分离，善排解纠纷，话语有益他人，不嫉恼，不嗔恚，无邪僻见解。“如上所说，宝积啊厂菩萨由其质直之心而发愿行；由其愿行而得深厚道心；由其深厚道心而善调伏迷妄意念；能调伏内心则能践行；能践行则能将功德回向，能回向，则因大乘道而行善巧方便；能善巧方便，则能帮助众生成就菩提正道；因众生尽皆成道，而秽土也成净土；随佛净土建立，说法亦便清净；既有清净说法，即有清净智慧产生，也就有清净明慧的心；内心既然清净，一切功德无不清净。所以说，宝积啊，如果菩萨要想建立佛国净土，应当首先清净其心，随着内心的清净，佛土自然也就相应清净了。”这时候，听众中的舍利弗得到了佛祖如来的神威加被，心中随着便这么考虑道：如果说菩萨要先清净其心，才能使佛国清净的话，岂不是说，我佛如来当初为菩萨的时候，也有不甚清净的价段了吗？佛世尊当即知道了他的意念，便开口说道；“你怎么会这么想呢？日月如此明洁，岂有不洁？不过，瞎眼之人看不见而已！舍利弗回答：“是的，世尊，并非日月不明，而是瞎眼之人自己视而不见。”．佛祖又说；“舍利弗，有人看不见如来佛囱的清净庄严，这不是如来的过失啊。舍利弗，我的国土清净无秽，但你却看不见，所以生出疑惑来。”这时候，螺髻梵王告诉舍利弗说：“你不该有这种疑惑念头呢，怎么会觉得佛国此土有不净秽染呢？在我看来，释迦牟尼佛的国土清净明彻，有如自在天宫的明净—般，其间并无二致。”舍利弗便说：“我明明看见此国土中有丘陵坑洼，有荆刺草莽，有沙砾土石所成诸山，有种种秽恶满盈其中啊。”螺髻梵王说：“我看是仁者你心中有高低染净种种分别，所以才于此国土中看见了不净染秽哩。舍利弗啊厂菩萨对于一切众生，深怀有平等之心，其深厚虔敬之清净心，以佛之智慧为所依据，所以能在此国土中见到清净。”螺髻梵王话音刚落，佛世尊以脚趾略一按地，，由无穷无尽珍宝装饰起来的王干大干世界立即显现出来，其华丽庄严，有如宝庄严佛本人，在用他的无量功德装饰这佛国净土哩。佛祖周围的一切听众无不因此感叹万端，称说见未曾有过的奇妙景像。所有听众都发现自己就坐在莲花宝座上。佛祖于是对舍利弗说：“你就看看我这佛土的庄严吧！难道还不清净妙好？”舍利弗答道：“是的，我佛世尊，以往我未曾得见，以往我亦未曾听说。而今我眼前完全是一片放大光明的清净庄严美妙的佛国哩！”佛祖告诉舍利弗：“我所住世的国土从来便象这样清净，如果有时看上去会有些污秽恶劣，那只是为了向众生显示，所谓染净，纯然是众生的行为善恶所得或福或罪的果报啊。这就象色界的诸天人，虽然在同—个食器中取食用餐，但依据他们福德的差异，那饭食的色香味等也各各不同哩。所以说，舍利弗啊，如果有人心中清净，他自然能见到此国土中心中以种种功德装饰起来的美好景像；”就在我佛世尊凭神力示显他的庄严妙好的国土时，那从毗耶离中前来礼敬并听我佛祖演说正法的宝积，连同另外五百长者之子，都同时得了无生法忍的智慧，见诸法不生，心智归于寂灭。佛祖跟前的八万四千人众，一时都立下誓言，要求得阿耨多罗三藐三菩提的无上道心。佛祖收回他按在地上的神足，于是三千大干世界还归原处，从众人眼前消失。那些从佛祖听法，求声闻乘解脱的三万二千诸天神，以及其它人众，由佛的神迹而了彻缘起生灭的道理，产生了对有为法终归无常的认识，体会到求清净，除世间烦恼尘垢的必要性，由此便得了法眼净的成果。另外有八千比丘，，由于对诸法不执受，便不有秽染，因之离除了九十八种结漏的羁绊，内心得到解脱。

于是佛告弥勒菩萨：‘汝行诣维摩诘问疾。’弥勒白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行，时维摩诘来谓我言：“弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生，得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住，如佛所说。比丘，汝今即时，亦生亦老亦灭。若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。若弥勒得受记者，一切众生亦应受记，所以者何？夫如者，不二不异，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得，所以者何？一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度，所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。是故弥勒无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见，所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；断是菩提，舍诸见故；离是菩提，离诸妄想故；障是菩提，障诸愿故；不入是菩提，无贪著故；顺是菩提，顺于如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至实际故；不二是菩提，离意法故；等是菩提，等虚空故；无为是菩提，无生住灭故；知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故；不合是菩提，离烦恼习故；无处是菩提，无形色故；假名是菩提，名字空故。如化是菩提，无取舍故；无乱是菩提，常自静故；善寂是菩提，性清净故；无取是菩提，离攀缘故；无异是菩提，诸法等故；无比是菩提，无可喻故；微妙是菩提，诸法难知故。”世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。故我不任诣彼问疾。’佛告光严童子：‘汝行诣维摩诘问疾。’光严白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：“居士从何所来？”答我言：“吾从道场来。”我问：“道场者何所是？”答曰：“直心是道场，无虚假故；发行是道场，能办事故；深心是道场，增益功德故；菩提心是道场，无错谬故；布施是道场，不望报故；持戒是道场，得愿具故；忍辱是道场，于诸众生心无碍故；精进是道场，不懈退故；禅定是道场，心调柔故；智慧是道场，现见诸法故；慈是道场，等众生故；悲是道场，忍疲苦故；喜是道场，悦乐法故；舍是道场，憎爱断故；神通是道场，成就六通故；解脱是道场，能背舍故；方便是道场，教化众生故；四摄是道场，摄众生故；多闻是道场，如闻行故；伏心是道场，正观诸法故；三十七品是道场，舍有为法故；四谛是道场，不诳世间故；缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故；诸烦恼是道场，知如实故；众生是道场，知无我故；一切法是道场，知诸法空故；降魔是道场，不倾动故；三界是道场，无所趣故；师子吼是道场，无所畏故；力、无畏、不共法是道场，无诸过故；三明是道场，无余碍故；一念知一切法是道场，成就一切智故。如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣！”说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。’佛告持世菩萨：‘汝行诣维摩诘问疾。’持世白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所。与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。我意谓是帝释，而语之言：“善来憍尸迦！虽福应有，不当自恣。当观五欲无常，以求善本，于身命财而修坚法。”即语我言：“正士！受是万二千天女，可备扫洒。”我言：“憍尸迦！无以此非法之物要我沙门释子，此非我宜。”所言未讫，时维摩诘来谓我言：“非帝释也，是为魔来娆固汝耳！”即语魔言：“是诸女等，可以与我，如我应受。”魔即惊惧，念维摩诘：“将无恼我？”欲隐形去，而不能隐；尽其神力，亦不得去。即闻空中声曰：“波旬以女与之，乃可得去。”魔以畏故，俯仰而与。尔时，维摩诘语诸女言：“魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。”即随所应而为说法，令发道意。复言：“汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。”天女即问：“何谓法乐？”答言：“乐常信佛，乐欲听法，乐供养众，乐离五欲；乐观五阴如怨贼，乐观四大如毒蛇，乐观内入如空聚；乐随护道意，乐饶益众生，乐敬养师；乐广行施，乐坚持戒，乐忍辱柔和，乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧；乐广菩提心，乐降伏众魔，乐断诸烦恼，乐净佛国土，乐成就相好故，修诸功德，乐庄严道场；乐闻深法不畏；乐三脱门，不乐非时；乐近同学，乐于非同学中，心无恚碍；乐将护恶知识，乐亲近善知识；乐心喜清净，乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。”于是波旬告诸女言：“我欲与汝俱还天宫。”诸女言：“以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。”魔言：“居士可舍此女？一切所有施于彼者，是为菩萨。”维摩诘言：“我已舍矣！汝便将去，令一切众生得法愿具足。”于是诸女问维摩诘：“我等云何，止于魔宫？”维摩诘言：“诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。”尔时，天女头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。’佛告长者子善德：‘汝行诣维摩诘问疾。’善德向佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，自于父舍，设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人。期满七日，时维摩诘，来入会中，谓我言：“长者子！夫大施会不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？”我言：“居士！何谓法施之会？”“法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。”曰：“何谓也？”谓以菩提，起于慈心；以救众生，起大悲心；以持正法，起于喜心；以摄智慧，行于舍心；以摄悭贪，起檀波罗蜜；以化犯戒，起尸罗波罗蜜；以无我法，起羼提波罗蜜；以离身心相，起毗梨耶波罗蜜；以菩提相，起禅波罗蜜；以一切智，起般若波罗蜜。教化众生，而起于空；不舍有为法，而起无相；示现受生，而起无作；护持正法，起方便力；以度众生，起四摄法；以敬事一切，起除慢法；于身命财，起三坚法；于六念中，起思念法；于六和敬，起质直心；正行善法，起于净命；心净欢喜，起近贤圣；不憎恶人，起调伏心；以出家法，起于深心；以如说行，起于多闻；以无诤法，起空闲处；趣向佛慧，起于宴坐；解众生缚，起修行地；以具相好，及净佛土，起福德业；知一切众生心念，如应说法，起于智业；知一切法，不取不舍，入一相门，起于慧业；断一切烦恼、一切障碍、一切不善法，起一切善业；以得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法。如是善男子，是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。我时心得清净，叹未曾有！稽首礼维摩诘足，即解璎珞价值百千而以上之，不肯取。我言：“居士愿必纳受，随意所与。”维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来。一切众会皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。时维摩诘现神变已，又作是言：“若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。”城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。’如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：‘不任诣彼问疾。’

尔时，佛告文殊师利：‘汝行诣维摩诘问疾。’文殊师利白佛言：‘世尊！彼上人者，难为酬对。深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍；一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏无不得入；降伏众魔，游戏神通，其慧方便，皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。’于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王等，咸作是念：今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。即时八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。于是文殊师利与诸菩萨大弟子众，及诸天人恭敬围绕，入毗耶离大城。尔时，长者维摩诘心念：‘今文殊师利，与大众俱来。’即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者；唯置一床，以疾而卧。文殊师利，既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。时维摩诘言：‘善来，文殊师利！不来相而来，不见相而见。’文殊师利言：‘如是！居士！若来已，更不来；若去已，更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者，更不可见。且置是事，居士！是疾宁可忍不？疗治有损，不至增乎！世尊殷勤，致问无量，居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？’维摩诘言：‘从痴有爱，则我病生；以一切众生病，是故我病；若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子；众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。又言是疾，何所因起？菩萨疾者，以大悲起。’文殊师利言：‘居士此室，何以空无侍者？’维摩诘言：‘诸佛国土，亦复皆空。’又问：‘以何为空？’答曰：‘以空空。’又问：‘空何用空？’答曰：‘以无分别空故空。’又问：‘空可分别耶？’答曰：‘分别亦空。’又问：‘空当于何求？’答曰：‘当于六十二见中求。’又问：‘六十二见当于何求？’答曰：‘当于诸佛解脱中求。’又问：‘诸佛解脱当于何求？’答曰：‘当于一切众生心行中求。又仁所问：何无侍者？一切众魔，及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。’文殊师利言：‘居士所疾，为何等相？’维摩诘言：‘我病无形不可见。’又问：‘此病身合耶？心合耶？’答曰：‘非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。’又问：‘地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？’答曰：‘是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病。’尔时，文殊师利问维摩诘言：‘菩萨应云何慰喻有疾菩萨？’维摩诘言：‘说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾，愍于彼疾；当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命，勿生忧恼，常起精进；当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。’文殊师利言：‘居士！有疾菩萨云何调伏其心？’维摩诘言：‘有疾菩萨，应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我；又此病起，皆由着我。是故于我，不应生著。既知病本，即除我想及众生想。当起法想，应作是念：“但以众法，合成此身；起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。”彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念：此法想者，亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。云何为离？离我我所。云何离我我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法行于平等。云何平等？谓我等涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等；无有余病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。’‘设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生；但除其病，而不除法，为断病本而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，已所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。’‘彼有疾菩萨，复应作是念：如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离，所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心，若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚，如佛所说。若自有缚，能解彼缚？无有是处！若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味，是菩萨缚；以方便生，是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生；于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土成就众生，于空无相无作法中，以自调伏，而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本；回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法，又复观身无常，苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。设身有疾，而不永灭，是名方便。’‘文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。所以者何？若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。在于生死，不为污行；住于涅槃，不永灭度，是菩萨行；非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行；非垢行，非净行，是菩萨行；虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行；求一切智，无非时求，是菩萨行；虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行；虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行；虽摄一切众生，而不爱著，是菩萨行；虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行；虽行三界，而不坏法性，是菩萨行；虽行于空，而殖众德本，是菩萨行；虽行无相，而度众生，是菩萨行；虽行无作，而现受身，是菩萨行；虽行无起，而起一切善行，是菩萨行；虽行六波罗蜜，而遍知众生心心数法，是菩萨行；虽行六通，而不尽漏，是菩萨行；虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行；虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行；虽行四念处，不毕竟永离身受心法，是菩萨行；虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行；虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行；虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行；虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行；虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行；虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行；虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行；虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行；虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行；虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行；虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行；虽得佛道转于法轮入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。’说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，舍利弗见此室中无有床座，作是念：斯诸菩萨大弟子众，当于何坐？长者维摩诘知其意，语舍利弗言：‘云何仁者为法来耶？求床座耶？’舍利弗言：‘我为法来，非为床座。’维摩诘言：‘唯，舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座？’‘夫求法者，非有色受想行识之求，非有界入之求，非有欲色无色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求；夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。所以者何？法无戏论，若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。唯，舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也；法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染著，非求法也；法无行处，若行于法，是则行处，非求法也；法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也；法无处所，若着处所，是则着处，非求法也；法名无相，若随相识，是则求相，非求法也；法不可住，若住于法，是则住法，非求法也；法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也；法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。是故舍利弗！若求法者，于一切法，应无所求。’说是语时，五百天子于诸法中，得法眼净。尔时，长者维摩诘，问文殊师利：‘仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土有好上妙功德成就师子之座？’文殊师利言：‘居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。’于是长者维摩诘现神通力，即时彼佛遣三万二千师子座，高广严净，来入维摩诘室，诸菩萨大弟子，释梵四天王等，昔所未见！其室广博，悉皆包容三万二千师子之座，无所妨碍。于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。尔时，维摩诘语文殊师利：‘就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。’其得神通菩萨，即自变形为四万二千由旬，坐师子座。诸新发意菩萨及大弟子，皆不能升。尔时，维摩诘语舍利弗：‘就师子座。’舍利弗言：‘居士！此座高广，吾不能升。’维摩诘言：‘唯，舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。’于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。舍利弗言：‘居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城，无所妨碍，又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天龙王鬼神宫殿，亦不迫迮。’维摩诘言：‘唯，舍利弗！诸佛菩萨，有解脱名：“不可思议”，若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中无所增减，须弥山王本相如故，而四天王、忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者乃见须弥入芥子中，是名：“不可思议解脱法门。”又以四大海水入一毛孔，不娆鱼萤鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，著右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生，不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。又舍利弗！或有众生，乐久住世，而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫；或有众生不乐久住，而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生。又菩萨以一切佛土众生置之右掌，飞到十方遍示一切，而不动本处。又舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔，皆令得见。又十方国土所有日月星宿，于一毛孔，普使见之。又舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨悉能吸著口中，而身无损，外诸树木，亦不摧折。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故，而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土，举著上方，过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶，而无所娆。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮圣王身，又十方世界所有众声，上中下音，皆能变之，令作佛声，演出无常苦空无我之音。及十方诸佛，所说种种之法，皆于其中，普令得闻。舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。’是时，大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有。谓舍利弗：‘譬如有人，于盲者前现众色像，非彼所见；一切声闻，闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也！智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根？于此大乘，已如败种！一切声闻，闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界；一切菩萨，应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。’大迦叶说此语时，三万二千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时，维摩诘语大迦叶：‘仁者！十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨。以方便力故，教化众生，现作魔王，又迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银琉璃、砗磲玛瑙、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力，而往试之，令其坚固。所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生，如是难事，凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨；譬如龙象蹴踏，非驴所堪，是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。’

尔时，文殊师利问维摩诘言：‘菩萨云何观于众生？’维摩诘言：‘譬如幻师，见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月，如镜中见其面像；如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。如无色界色，如燋谷芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨贪恚毁禁，如佛烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如灭度者受身，如无烟之火，菩萨观众生为若此。’文殊师利言：‘若菩萨作是观者，云何行慈？’维摩诘言：‘菩萨作是观已，自念我当为众生说如斯法，是即真实慈也。行寂灭慈，无所生故；行不热慈，无烦恼故；行等之慈，等三世故；行无诤慈，无所起故；行不二慈，内外不合故；行不坏慈，毕竟尽故；行坚固慈，心无毁故；行清净慈，诸法性净故；行无边慈，如虚空故；行阿罗汉慈，破结贼故；行菩萨慈，安众生故；行如来慈，得如相故；行佛之慈，觉众生故；行自然慈，无因得故；行菩提慈，等一味故；行无等慈，断诸爱故；行大悲慈，导以大乘故；行无厌慈，观空无我故；行法施慈，无遗惜故；行持戒慈，化毁禁故；行忍辱慈，护彼我故；行精进慈，荷负众生故；行禅定慈，不受味故；行智慧慈，无不知时故；行方便慈，一切示现故；行无隐慈，直心清净故；行深心慈，无杂行故；行无诳慈，不虚假故；行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。’文殊师利又问：‘何谓为悲？’答曰：‘菩萨所作功德，皆与一切众生共之。’‘何谓为喜？’答曰：‘有所饶益，欢喜无悔。’‘何谓为舍？’答曰：‘所作福祐，无所希望。’文殊师利又问：‘生死有畏，菩萨当何所依？’维摩诘言：‘菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。’文殊师利又问：‘菩萨欲依如来功德之力，当于何住？’答曰：‘菩萨欲依如来功德之力者，当住度脱一切众生。’又问：‘欲度众生，当何所除？’答曰：‘欲度众生，除其烦恼。’又问：‘欲除烦恼，当何所行？’答曰：‘当行正念。’又问：‘云何行于正念？’答曰：‘当行不生不灭。’又问：‘何法不生？何法不灭？’答曰：‘不善不生，善法不灭。’又问：‘善不善孰为本？’答曰：‘身为本。’又问：‘身孰为本？’答曰：‘欲贪为本。’又问：‘欲贪孰为本？’答曰：‘虚妄分别为本。’又问：‘虚妄分别孰为本？’答曰：‘颠倒想为本。’又问：‘颠倒想孰为本？’答曰：‘无住为本。’又问：‘无住孰为本？’答曰：‘无住则无本。文殊师利！从无住本，立一切法。’时维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身，即以天华，散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便著不堕。一切弟子，神力去华，不能令去。尔时，天问舍利弗：‘何故去华？’答曰：‘此华不如法，是以去之。’天曰：‘勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便；如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也；结习未尽，华着身耳！结习尽者华不著也。’舍利弗言：‘天止此室，其已久如。’答曰：‘我止此室，如耆年解脱。’舍利弗言：‘止此久耶？’天曰：‘耆年解脱，亦何如久？’舍利弗默然不答。天曰：‘如何耆旧大智而默？’答曰：‘解脱者无所言说，故吾于是不知所云。’天曰：‘言说文字，皆解脱相，所以者何？解脱者，不内、不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也，所以者何？一切诸法是解脱相。’舍利弗言：‘不复以离淫怒痴为解脱乎？’天曰：‘佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳；若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。’舍利弗言：‘善哉！善哉！天女汝何所得？以何为证？辩乃如是！’天曰：‘我无得无证，故辩如是，所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。’舍利弗问天：‘汝于三乘，为何志求？’天曰：‘以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。舍利弗！如人入瞻卜林，唯嗅瞻卜，不嗅余香。如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻辟支佛功德香也。舍利弗！其有释梵四天王，诸天龙鬼神等，入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不闻说声闻辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲，不可思议诸佛之法。舍利佛！此室常现八未曾有难得之法，何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法；此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法；此室常有释梵四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法；此室常说六波罗密不退转法，是为四未曾有难得之法；此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法；此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法；此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即为皆来，广说诸佛秘要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法；此室一切诸天严饰宫殿，诸佛净土，皆于中现，是为八未曾有难得之法。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？’舍利弗言：‘汝何以不转女身？’天曰：‘我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转！譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？’舍利弗言：‘不也！幻无定相，当何所转？’天曰：‘一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？’即时天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而问言：‘何以不转女身？’舍利弗以天女像而答言：‘我今不知何转而变为女身？’天曰：‘舍利弗，若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身，而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。’即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问舍利弗：‘女身色相，今何所在？’舍利弗言：‘女身色相，无在无不在。’天曰：‘一切诸法，亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。’舍利弗问天：‘汝于此没，当生何所？’天曰：‘佛化所生，吾如彼生。’曰：‘佛化所生，非没生也。’天曰：‘众生犹然，无没生也。’舍利弗问天：‘汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？’天曰：‘如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。’舍利弗言：‘我作凡夫，无有是处。’天曰：‘我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。’舍利弗言：‘今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得当得，如恒河沙，皆谓何乎？’天曰：‘皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去来今。’天曰：‘舍利弗！汝得阿罗汉道耶？’曰：‘无所得故而得。’天曰：‘诸佛菩萨，亦复如是，无所得故而得。’尔时，维摩诘语舍利弗：‘是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转；以本愿故，随意能现，教化众生。’